​我们的信仰

宣道会信仰宣言

  • 信神是无限完全唯一真神;圣父,圣子,圣灵,三而为一;同位,同权,同荣,永世无疆。

  • 信耶稣基督兼有真神、人二性,因圣灵感孕,藉童贞女马利亚而生,死于十架,义者代替不义,为世人的赎罪祭,使凡信者皆因其所流之宝血而称义,死后第三日,按照圣经所言由死复生,升天,在神右边为信徒的大祭司,将来必重临世上,设立国度,亲自为王。

  • 信圣灵是三一神的第三位,受耶稣基督的差遣而居于信徒心中为保惠师,领导信徒进入真理,使世人为罪、为义、为审判,自己责备自己。

  • 信全部新旧约圣经是由圣灵之默示而来,显明神对人类之一切旨意,是基督徒信仰与行为的唯一准则。(提后3:16-17,彼后1:21)

  • 信人原是按照神之形像被造,后因悖逆而堕落,身灵皆须经受死亡之痛苦。一切人类皆有罪性,与神的生命隔绝,只有藉主耶稣代赎之功,方能得救。

  • 信神已藉耶稣基督为一切人类成就救赎之工,凡接受者皆由圣灵重生,成为神的儿女。

  • 信圣灵充满,乃神对一切信徒的旨意,使信徒藉此成为圣洁,与罪恶及世俗分别为圣,完全顺服神旨,过奉献及服事的生活;此种生活乃重生以后的表现。

  • 信耶稣基督的救赎,及其对心灵与肉体疾病的医治。(雅5:14)

  • 信教会是由一切相信耶稣基督的人所组成,已被十架宝血所洁净,并由圣灵重生。教会负有主所托付的使命,广传福音直至地极,并在真道上建立信徒,在社会中显彰神的慈爱及公义。

  • 信义人与恶人之身体皆将复活,义人复活进入永福,恶人复活受审判,进入永刑。

  • 信耶稣基督必快再来,并且祂要在千禧年前亲自显现降临。这重要的真理是信徒有福的盼望,鼓励信徒过圣洁的生活及忠心事奉。

四重福音

一.基督是拯救之主

这是基督的福音所给予罪人的第一个福分:使我们因信耶稣基督而获得赦罪称义,与永生之恩。今天,有许多人企图推翻基督赎罪的教义,并且否定罪的严重性。按照他们的意见,罪既非不治之症,当然不需要任何由神而来的救法。事实上,我们可以从社会实况看出,每况愈下的道德标准必然产生对于赎罪真理的松懈观念。神的话清楚告诉我们,罪并非一种偶而发生的不幸事件,或品格上的一种弱点,或遗传与复杂环境所造成的一种问题而已,它乃是一种故意的悖逆,是一种敌对神的态度,是那死于过犯之败坏天性的自然流露。自我改良和任何医治,对于罪都是无能为力的。除了由神而来的无限恩典与能力,什么都不能解决罪的问题。我们相信,耶稣基督按照《圣经》所记,为我们的罪牺牲了祂的生命,祂所经受的痛苦是代替性的,就是“义的代替不义的”;祂舍性命作为我们的赎价,我们藉祂的宝血才能得救,我们因祂的死和复活而得称义,因其名而蒙天父悦纳。我们同时相信:当一个罪人相信福音而接受耶稣为救主的时候,他的罪过立刻就获得赦免,他的心灵立刻就获得重生,成为天父的儿女,将来承受永远的荣耀,“得进入现在所站的这恩典中”,享受天父家中的一切特权。

二.基督是成圣之主

很多人不喜欢“成圣”这个名词,因为它在一些人的观念中,曾经和极端主义等名词联在一起,它曾与虚伪的自义和虔诚溷为一谈。因此,撒但在这条道路的两旁竖起了许多稻草人,想吓走神的儿女,使他们失去神的福分。我们所宣讲的成圣之道是这样的:主耶稣居住在我们心里,运行在我们的行动中,以致我们变成祂的样式。这并不会使我们产生自足的骄傲,因为我们必须要来到自己的尽头,才能获得成圣的经验,我们离开了基督决不能自足。成圣是一种单纯的信靠生活,每时每刻倚靠基督。进入这种丰盛的福分,必须要经过两个步骤:完全顺服与凭单纯信心接受基督。藉这个条件─—顺服与相信──而住在基督里面,就是成圣的秘诀。正如保罗所说:“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵祂而行。”(西2:6)神藉着圣灵作成“成圣”之工。圣灵的工作就是向我们显明主耶稣能使我们成圣,同时,基督透过圣灵供应我们灵性生活中的一切需要。所以在时间上而言,圣灵的洗和我们与基督联合而获得成圣的经验,是同时发生的,圣灵决不离开基督而独自工作,祂乃是把基督的一切显明给我们。成圣的经验,是我们每个人生命史中的一个确实而清晰的转折点;它并不是一个信徒自己逐渐长进而进入的境界,乃是因与基督联合而获得的经验;“神使祂(基督)成为我们的智慧、公义、圣洁。”(林前1:30)

三.基督是医治之主

虽然今日科学大有进步,但是无疑,基督徒仍然需要学习《圣经》里面的一个简单教义——基督医治身体。关于这一点,我们所相信的并非像某些披着科学伪装,或打着信心医病幌子的人所提倡的错误一样。我们所相信的乃是凭着单纯的信心接受基督的医治。这并不是那些神迹专家和属灵商人的私有物。当你看见有人把神的恩赐当作得利门路的时候,你最好站得远一点,想一想《使徒行传》第八章所记载西门的事件。我们所相信的,简单来说就是:主耶稣已经为其顺服而有信心的儿女们,预备了身体所需要的力量与医治,这福分正如祂在福音中所预备的那些属灵福分一样丰富。“祂......担当我们的疾病。”(太8:17)我们今日仍然可以藉着信心,由基督的复活生命支取健康与力量,直到一生工作完毕的时候。我们并不需要任何中间人,因为基督就是我们的大祭司,祂体恤我们的软弱,祂今日仍和过去一样:“凡摸着祂的人,就都好了。”(可6:56)

获得这个福分必须具备三个条件:

一、完全向基督降服,愿意把由祂而得的生命与健康,用来荣耀祂和事奉祂;

二、笃信不疑地接受祂的应许;

三、住在祂里面,每时每刻倚靠祂,支取身体所需要的力量。

四.基督是再来之王

关于主再来的教义,也曾经发生许多错误的教训和幻想,所以很多人被撒但所安排的虚假道理阻吓,而放弃了对预言的研讨,和对主再来的盼望。我们不能确定主耶稣在何时、何日再来,因为那是只有父神才知道的事。我们只可以大概指出《圣经》预言应验的时间。我们必须要时时刻刻以最谦卑的心,等候主再来。最重要的,就是我们相信主耶稣必亲身降临地上。祂的再来并非指精神上的重临,或我们在离世时见主,或圣灵工作的更深体验,或福音广传世界,而是指主耶稣亲自降临地上;祂的降临和祂的升天是同样的真实。祂不是在千禧年后再来,而是在祂再来的时候就建立其荣耀、公义、和平的国度。最重要的,就是我们应当警醒等候主来,并且渴慕祂的显现,在祂的统治之下生活。这有福的盼望是一种强大的属灵能力,可以帮助我们过圣洁和警醒的生活,忠诚地尽力将福音传遍全世界,因为“这天国的福音,要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。”(太24:14)今日教会正需要这种完整的福音。它救我们脱离错误信仰和灵性上的失败,它激发我们的信、望、爱。让我们自己领受,也传给我们周围的人,指明它是个人和整个世界所需要的完整的福音。


 

​会徽的含义

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宣道会的标志包含有十字架,洗濯盆,膏油瓶、冠冕和地球,五种不同的物件。

代表着宣道会的普世宣教使命,即是:

主耶稣基督是我们的拯救之主、成圣之主、医治之主和再来之王。

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十字架 代表主耶稣基督是我们的救赎之主。

除祂以外,别无拯救。因为在天下人间没有赐下别的名,我们可以靠着得救。

——《使徒行传》4章12节

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洗濯盆 代表主耶稣基督是我们的成圣之主。

神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们,皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。

——《彼得后书》1章3节

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膏油瓶 代表主耶稣基督是我们的医治之主。

出于信心的祈祷要救那病人,主必叫他起来。他若犯了罪,也必蒙赦免。

——《雅各书》5章15节 

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冠冕 代表主耶稣基督是我们的再来之王。

耶稣说,我是。你们必看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。

——《马可福音》14章62节

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地球 代表完成主耶稣基督所颁布的大使命。

这天国的福音要传遍天下,对万民作见证,然后末期才来到。

——《马太福音》24章14节

宣道会简史

 

宣道会创立于1887。对比于二千年的基督教,以及五百年的基督教新教而言,历史可谓甚短。宣道会的创办人是宣信博士(Dr. A. B. Simpson 1843-1919),他原属苏格兰长老会。神学毕业后,一直在加拿大及美国的长老会教会任职。不久,受当时传播极盛的圣洁运动与传福音热潮影响,宣信对教会使命的看法,与传统长老会有愈来愈大的距离。1881年,由于他决定按《圣经》的教导重新接受洗礼,终于辞别在其中成长与事奉多年的长老会,独自举行布道会,建立堂会(1882年成立福音会幕堂)。不过,宣信博士本人乃至日后的宣道会,仍受长老会的礼仪与(温和的)改革神学影响。其中一个明显特征就是,宣道会基本上采纳长老制,教牧同工在教会的身份与角色上,与纯粹的会众制教会有别。

除了独立传道牧会外。宣信博士亦与一群志同道合的人,展开两个超宗派福音事工:其一是组织一群热心追求更深的属灵生命的基督徒,定时聚会,推动传福音与医治工作;其二是藉出版刊物与成立组织来推动普世差传事工。对他而言,这是同一个运动的两个方面;让上帝的子民更深、更广地经历基督的生命,让他们更勇敢地承担过去久被忽略的工作。两个事工促成了两个组织:基督徒联盟(The Christian Alliance)与福音派宣教联盟(The Evangelical Missionary Alliance)在1887年成立。随后不久,两个组织合并为一个(它们本来就是同一个运动),便成了今天的宣道会(The Christian & Missionary Alliance)。

从1910年代至40年代,这四十年间,是宣道会积极摸索自己身份与使命的时期。在组识上,她要由一个原为宣信博士的异象与魅力直接领导的事工,过渡至有清晰方向与有效组织,可以延续下去的属灵运动;在事工发展上,她要协调各地不断发展的宣教工场和茁壮成长中的本地教会,与在北美的基督徒团体的关系;在神学上,她要由较随意汇合不同的属灵思潮与运动,逐渐建立起自己的信仰身份和神学立场,界定她与其他属灵运动的异同关系,以致不会过分受那些本身亦是在不断发展中的属灵运动所牵制。

经历了上述一段颇长的不稳定时期,第二次世界大战之后,宣道会的宣教工作再度有了长足的发展。特别在50至70年代,宣道会逐渐确立本地化政策,鼓励及协助各宣教工场发展为自立教会,将教会管理权交回到本地信徒手中,鼓励当地领袖自行探索教会与事工的模式;这对各地宣道会的发展,无疑是注入了一支强心剂。1975年,宣道会成立了国际宣道会团契(Alliance World Fellowship),由此标志着新的合作方式与教会关系。宣道会己不再仅是北美的一个属灵运动,而是一个普世性的运动。

宣道会一直致力于维持她作为差传运动(注意:不仅是差传机构)的身份,包括开设宣教士训练中心(1883年成立,即日后的美国宣道会神学院),创办刊物(后成立出版社),派送宣教士到世界各地。在1910年代,北美己有不少独立堂会与宣道会挂钩,而海外宣教工场亦建立了许多教会,惟此时宣道会无意成为一个正式的宗派;因恐怕一旦成为宗派后,便削弱了她在凝聚信徒与推动事工上的灵活性,以至其作为一个属灵运动的原初精神,不过事实上,30年代的宣道会己是一个有实无名的宗派。直到1974年,宣道会才在正式文件上,承认自己是一个宗派组织,从一个差传运动过渡为一个差传宗派。不过,如何在宗派组织中维持原初的运动精神,特别是集中力量投注于传福音与宣教工作,仍是每一个宣道会成员所必须要关心的课题。宣道会先是一个福音运动,然后才是一个宗派组织。对她而言,福音运动远比宗派组织更为重要。她必须要继续成为一个福音运动,才堪称为宣道会。

 

 

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