我们的信仰
宣道会信仰宣言
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信神是无限完全唯一真神；圣父，圣子，圣灵，三而为一；同位，同权，同荣，永世无疆。
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信耶稣基督兼有真神、人二性，因圣灵感孕，藉童贞女马利亚而生，死于十架，义者代替不义，为世人的赎罪祭，使凡信者皆因其所流之宝血而称义，死后第三日，按照圣经所言由死复生，升天，在神右边为信徒的大祭司，将来必重临世上，设立国度，亲自为王。
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信圣灵是三一神的第三位，受耶稣基督的差遣而居于信徒心中为保惠师，领导信徒进入真理，使世人为罪、为义、为审判，自己责备自己。
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信全部新旧约圣经是由圣灵之默示而来，显明神对人类之一切旨意，是基督徒信仰与行为的唯一准则。（提后3:16-17，彼后1:21）
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信人原是按照神之形像被造，后因悖逆而堕落，身灵皆须经受死亡之痛苦。一切人类皆有罪性，与神的生命隔绝，只有藉主耶稣代赎之功，方能得救。
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信神已藉耶稣基督为一切人类成就救赎之工，凡接受者皆由圣灵重生，成为神的儿女。
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信圣灵充满，乃神对一切信徒的旨意，使信徒藉此成为圣洁，与罪恶及世俗分别为圣，完全顺服神旨，过奉献及服事的生活；此种生活乃重生以后的表现。
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信耶稣基督的救赎，及其对心灵与肉体疾病的医治。（雅5:14）
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信教会是由一切相信耶稣基督的人所组成，已被十架宝血所洁净，并由圣灵重生。教会负有主所托付的使命，广传福音直至地极，并在真道上建立信徒，在社会中显彰神的慈爱及公义。
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信义人与恶人之身体皆将复活，义人复活进入永福，恶人复活受审判，进入永刑。
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信耶稣基督必快再来，并且祂要在千禧年前亲自显现降临。这重要的真理是信徒有福的盼望，鼓励信徒过圣洁的生活及忠心事奉。
四重福音
一.基督是拯救之主
这是基督的福音所给予罪人的第一个福分：使我们因信耶稣基督而获得赦罪称义，与永生之恩。今天，有许多人企图推翻基督赎罪的教义，并且否定罪的严重性。按照他们的意见，罪既非不治之症，当然不需要任何由神而来的救法。事实上，我们可以从社会实况看出，每况愈下的道德标准必然产生对于赎罪真理的松懈观念。神的话清楚告诉我们，罪并非一种偶而发生的不幸事件，或品格上的一种弱点，或遗传与复杂环境所造成的一种问题而已，它乃是一种故意的悖逆，是一种敌对神的态度，是那死于过犯之败坏天性的自然流露。自我改良和任何医治，对于罪都是无能为力的。除了由神而来的无限恩典与能力，什么都不能解决罪的问题。我们相信，耶稣基督按照《圣经》所记，为我们的罪牺牲了祂的生命，祂所经受的痛苦是代替性的，就是“义的代替不义的”；祂舍性命作为我们的赎价，我们藉祂的宝血才能得救，我们因祂的死和复活而得称义，因其名而蒙天父悦纳。我们同时相信：当一个罪人相信福音而接受耶稣为救主的时候，他的罪过立刻就获得赦免，他的心灵立刻就获得重生，成为天父的儿女，将来承受永远的荣耀，“得进入现在所站的这恩典中”，享受天父家中的一切特权。
二.基督是成圣之主
很多人不喜欢“成圣”这个名词，因为它在一些人的观念中，曾经和极端主义等名词联在一起，它曾与虚伪的自义和虔诚溷为一谈。因此，撒但在这条道路的两旁竖起了许多稻草人，想吓走神的儿女，使他们失去神的福分。我们所宣讲的成圣之道是这样的：主耶稣居住在我们心里，运行在我们的行动中，以致我们变成祂的样式。这并不会使我们产生自足的骄傲，因为我们必须要来到自己的尽头，才能获得成圣的经验，我们离开了基督决不能自足。成圣是一种单纯的信靠生活，每时每刻倚靠基督。进入这种丰盛的福分，必须要经过两个步骤：完全顺服与凭单纯信心接受基督。藉这个条件─—顺服与相信──而住在基督里面，就是成圣的秘诀。正如保罗所说：“你们既然接受了主基督耶稣，就当遵祂而行。”（西2:6）神藉着圣灵作成“成圣”之工。圣灵的工作就是向我们显明主耶稣能使我们成圣，同时，基督透过圣灵供应我们灵性生活中的一切需要。所以在时间上而言，圣灵的洗和我们与基督联合而获得成圣的经验，是同时发生的，圣灵决不离开基督而独自工作，祂乃是把基督的一切显明给我们。成圣的经验，是我们每个人生命史中的一个确实而清晰的转折点；它并不是一个信徒自己逐渐长进而进入的境界，乃是因与基督联合而获得的经验；“神使祂（基督）成为我们的智慧、公义、圣洁。”（林前1:30）
三.基督是医治之主
虽然今日科学大有进步，但是无疑，基督徒仍然需要学习《圣经》里面的一个简单教义——基督医治身体。关于这一点，我们所相信的并非像某些披着科学伪装，或打着信心医病幌子的人所提倡的错误一样。我们所相信的乃是凭着单纯的信心接受基督的医治。这并不是那些神迹专家和属灵商人的私有物。当你看见有人把神的恩赐当作得利门路的时候，你最好站得远一点，想一想《使徒行传》第八章所记载西门的事件。我们所相信的，简单来说就是：主耶稣已经为其顺服而有信心的儿女们，预备了身体所需要的力量与医治，这福分正如祂在福音中所预备的那些属灵福分一样丰富。“祂......担当我们的疾病。”（太8:17）我们今日仍然可以藉着信心，由基督的复活生命支取健康与力量，直到一生工作完毕的时候。我们并不需要任何中间人，因为基督就是我们的大祭司，祂体恤我们的软弱，祂今日仍和过去一样：“凡摸着祂的人，就都好了。”（可6:56）
获得这个福分必须具备三个条件：
一、完全向基督降服，愿意把由祂而得的生命与健康，用来荣耀祂和事奉祂；
二、笃信不疑地接受祂的应许；
三、住在祂里面，每时每刻倚靠祂，支取身体所需要的力量。
四.基督是再来之王
关于主再来的教义，也曾经发生许多错误的教训和幻想，所以很多人被撒但所安排的虚假道理阻吓，而放弃了对预言的研讨，和对主再来的盼望。我们不能确定主耶稣在何时、何日再来，因为那是只有父神才知道的事。我们只可以大概指出《圣经》预言应验的时间。我们必须要时时刻刻以最谦卑的心，等候主再来。最重要的，就是我们相信主耶稣必亲身降临地上。祂的再来并非指精神上的重临，或我们在离世时见主，或圣灵工作的更深体验，或福音广传世界，而是指主耶稣亲自降临地上；祂的降临和祂的升天是同样的真实。祂不是在千禧年后再来，而是在祂再来的时候就建立其荣耀、公义、和平的国度。最重要的，就是我们应当警醒等候主来，并且渴慕祂的显现，在祂的统治之下生活。这有福的盼望是一种强大的属灵能力，可以帮助我们过圣洁和警醒的生活，忠诚地尽力将福音传遍全世界，因为“这天国的福音，要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）今日教会正需要这种完整的福音。它救我们脱离错误信仰和灵性上的失败，它激发我们的信、望、爱。让我们自己领受，也传给我们周围的人，指明它是个人和整个世界所需要的完整的福音。
会徽的含义
宣道会的标志包含有十字架，洗濯盆，膏油瓶、冠冕和地球，五种不同的物件。
代表着宣道会的普世宣教使命，即是：
主耶稣基督是我们的拯救之主、成圣之主、医治之主和再来之王。
十字架 代表主耶稣基督是我们的救赎之主。
除祂以外，别无拯救。因为在天下人间没有赐下别的名，我们可以靠着得救。
——《使徒行传》4章12节
洗濯盆 代表主耶稣基督是我们的成圣之主。
神的神能已将一切关乎生命和虔敬的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。
——《彼得后书》1章3节
膏油瓶 代表主耶稣基督是我们的医治之主。
出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免。
——《雅各书》5章15节
冠冕 代表主耶稣基督是我们的再来之王。
耶稣说，我是。你们必看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。
——《马可福音》14章62节
地球 代表完成主耶稣基督所颁布的大使命。
这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。
——《马太福音》24章14节
宣道会简史
宣道会创立于1887。对比于二千年的基督教，以及五百年的基督教新教而言，历史可谓甚短。宣道会的创办人是宣信博士（Dr. A. B. Simpson 1843-1919），他原属苏格兰长老会。神学毕业后，一直在加拿大及美国的长老会教会任职。不久，受当时传播极盛的圣洁运动与传福音热潮影响，宣信对教会使命的看法，与传统长老会有愈来愈大的距离。1881年，由于他决定按《圣经》的教导重新接受洗礼，终于辞别在其中成长与事奉多年的长老会，独自举行布道会，建立堂会（1882年成立福音会幕堂）。不过，宣信博士本人乃至日后的宣道会，仍受长老会的礼仪与（温和的）改革神学影响。其中一个明显特征就是，宣道会基本上采纳长老制，教牧同工在教会的身份与角色上，与纯粹的会众制教会有别。
除了独立传道牧会外。宣信博士亦与一群志同道合的人，展开两个超宗派福音事工：其一是组织一群热心追求更深的属灵生命的基督徒，定时聚会，推动传福音与医治工作；其二是藉出版刊物与成立组织来推动普世差传事工。对他而言，这是同一个运动的两个方面；让上帝的子民更深、更广地经历基督的生命，让他们更勇敢地承担过去久被忽略的工作。两个事工促成了两个组织：基督徒联盟（The Christian Alliance）与福音派宣教联盟（The Evangelical Missionary Alliance）在1887年成立。随后不久，两个组织合并为一个（它们本来就是同一个运动），便成了今天的宣道会（The Christian & Missionary Alliance）。
从1910年代至40年代，这四十年间，是宣道会积极摸索自己身份与使命的时期。在组识上，她要由一个原为宣信博士的异象与魅力直接领导的事工，过渡至有清晰方向与有效组织，可以延续下去的属灵运动；在事工发展上，她要协调各地不断发展的宣教工场和茁壮成长中的本地教会，与在北美的基督徒团体的关系；在神学上，她要由较随意汇合不同的属灵思潮与运动，逐渐建立起自己的信仰身份和神学立场，界定她与其他属灵运动的异同关系，以致不会过分受那些本身亦是在不断发展中的属灵运动所牵制。
经历了上述一段颇长的不稳定时期，第二次世界大战之后，宣道会的宣教工作再度有了长足的发展。特别在50至70年代，宣道会逐渐确立本地化政策，鼓励及协助各宣教工场发展为自立教会，将教会管理权交回到本地信徒手中，鼓励当地领袖自行探索教会与事工的模式；这对各地宣道会的发展，无疑是注入了一支强心剂。1975年，宣道会成立了国际宣道会团契（Alliance World Fellowship），由此标志着新的合作方式与教会关系。宣道会己不再仅是北美的一个属灵运动，而是一个普世性的运动。
宣道会一直致力于维持她作为差传运动（注意：不仅是差传机构）的身份，包括开设宣教士训练中心（1883年成立，即日后的美国宣道会神学院），创办刊物（后成立出版社），派送宣教士到世界各地。在1910年代，北美己有不少独立堂会与宣道会挂钩，而海外宣教工场亦建立了许多教会，惟此时宣道会无意成为一个正式的宗派；因恐怕一旦成为宗派后，便削弱了她在凝聚信徒与推动事工上的灵活性，以至其作为一个属灵运动的原初精神，不过事实上，30年代的宣道会己是一个有实无名的宗派。直到1974年，宣道会才在正式文件上，承认自己是一个宗派组织，从一个差传运动过渡为一个差传宗派。不过，如何在宗派组织中维持原初的运动精神，特别是集中力量投注于传福音与宣教工作，仍是每一个宣道会成员所必须要关心的课题。宣道会先是一个福音运动，然后才是一个宗派组织。对她而言，福音运动远比宗派组织更为重要。她必须要继续成为一个福音运动，才堪称为宣道会。
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